மனிதனின் அடிப்படை சுபாவமே பேராசையும் சுயநலமும்தானே?

Posted by அகத்தீ Labels: ,

 



தொடக்கநிலைக் கேள்வி- பதில் - [ 7 ]

 

மனிதனின்  அடிப்படை சுபாவமே பேராசையும் சுயநலமும்தானே?

 

 

கேள்வி :

மனிதனின்  அடிப்படை சுபாவமே பேராசையும் சுயநலமும்தானே?  இன்னும் சொல்லப் போனால் சுயநலம்தானே மனிதனை தொடர்ந்து முயற்சிக்கிறவனாக மாற்றும் ; முதலாளித்துவம் இந்த மனித இயல்புக்கு மிகவும் நெருக்கமானது அல்லவா ? ஆகவே மனிதன் முதலாளித்துவத்தின் மீது இயல்பாக பக்தி கொண்டிருக்கிறான் என்பது உண்மையல்லவா?

 

பதில் :

இப்படி ஒரு கேள்வி வரும் என நான் எதிர்பார்க்கவே இல்லை . பதில் சொல்வதா நழுவிவிடுவதா என யோசித்தேன் .சரி ! சொல்லிவிடுவோம் எனத் துணிந்தேன் . வரலாற்றைக் கொஞ்சம் பின்னோக்கிச் செலுத்தி்னேன். 

 

ஆதி மனிதனுக்கு எந்த வகையில் சுயநலம் இருந்திருக்கும் ? பசி ,தாகம் ,தூக்கம் ,காமம்  எல்லோருக்குமானது ; அதற்கான முயற்சியை சுயநலம் என்று ஒதுக்கிவிட இயலுமா ? இன்றைய சமூக விழுமிய அளவுகோல்கள் அன்றைக்கு பொருந்தா ..... எங்கெல்ஸ் எழுதிய ‘ குடும்பம் ,தனிச் சொத்து ,அரசு ஆகியவற்றின் தோற்றம்’ எனும் நூல்  ‘தனிச் சொத்து’ உருவாக்கம்தான் ஒடுக்குமுறைக் கருவியான  ‘அரசு’ உருவாக்கத்தில் முடிந்தது என விவரித்திருப்பார் . அதில் தனிச் சொத்து உருவாக்கத்தோடு உருவான சுயநலம் சுட்டப்படும். அவசியம் வாசிக்க வேண்டிய நூல்களில் இதுவும் ஒன்று .

 

 இராகுல சாங்கிருத்தியாயன் எழுதிய ‘ வால்கா முதல் கங்கை வரை’ நூலை வாசித்தால் அதில் ’கணபதி’ வருவார் .அவர் கணங்களின் பதி அதாவது கணங்களின் தலைவர் .அவர் வேலைக்குச் செல்லாமல் உட்கார்ந்து அடுத்தவன் பங்கையும் சாப்பிட்டுச் சாப்பிட்டுத் தொப்பை வளர்த்தவராக இருப்பார் . அந்த கணபதிதான் , ஒரு வேளை சுயநலத்தின் தோற்றமாக இருக்குமோ ?

 

மனிதன் இயல்பில் கூடி வாழும் விலங்குதான் . ஒருவரை ஒருவர் சார்ந்தும் உதவியும் வாழ்வதுதான் இயற்கையானது . இதில் சுயநலம் எங்கு வந்தது ? பாலுணர்ச்சி சார்ந்து ஏற்பட்டப் பொறாமை உணர்ச்சி அவருள் இருந்திருக்கலாம் . இன்றைக்கும் இருக்கக்கூடும் , ஆயின்  அன்றைய அளவுகோல் வேறுதான்.

 

மனிதனுக்கும் விலங்குகளுக்குமான அடிப்படை வேறுபாடு , உற்பத்திக் கருவிகளைச் செய்யத் தெரிந்தவன் ; அதனை கையாளத் தெரிந்தவன் என்பதுதான். அந்தக் கருவி யார் கையில் இருக்கிறது என்பது சார்ந்து உற்பத்தி உறவுகள் தீர்மானிக்கப்படும் போது ஏற்றதாழ்வுகள் உருவாயின .அங்குதான் சுயநலத்தின் விதை விழுந்தது எனலாம் .

 

ஒருவன் / ஒருத்தி தன் தேவைகளை நிறைவு செய்துகொள்ள ஆசைப்படுவது பேராசை அல்ல . தேவை . அதை நிறைவேற்றிக் கொள்ள எடுக்கும் சுய முயற்சிகள் பாராட்டத் தக்கதே .அது சுயநலம் அல்ல .   ‘எல்லாம் எனக்கு ;அதை அடைய எதையும் செய்வேன்’  என்பதுதான் சுயநலம் .

 

‘ பிறன் பொருள் விழையாமை’ குறித்து எல்லா மதங்களும் போதிக்கும் .யாருக்கு ? இல்லாதவனுக்கு. ஆயின் ,கோடிக்கோடியாய்ச் சொத்துக் குவித்துள்ள யாரும் அதை உழைத்துச் சம்பாதிக்கவில்லை . பிறர் உழைப்பைத் திருடி ,சட்டத்தை ஏமாற்றி , கொள்ளை லாபம் ஈட்டிச் சேர்த்தவைதான் .அவருக்கு ‘ பிறன் பொருள் விழையாமை’ உபதேசம் கிடையாது .இதுதான் முரண்பாடு .

 

 “சுயநலம் தான் மனித இயல்பு” என்பது தாமஸ் ஹாப்ஸ், ஆடம் ஸ்மித் போன்ற முதலாளித்துவ தத்துவவாதிகளின் கருத்து. அது முதலாளித்துவச் சுரண்டலைப் பாதுக்காக்கிற வாதமே ஒழிய வேறில்லை .அதனை மார்க்ஸ் கடுமையாக எதிர்த்தார். 

 

 "ஃபாயர்பாக் பற்றிய ஆய்வுரைகள் (Theses on Feuerbach - 1845)" நூலில் மார்க்ஸ் சொல்கிறார் ;

 

"மனிதனின் சாராம்சம் என்பது ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்குள்ளும் உறைந்திருக்கும் ஒரு கருத்தியல் அல்ல; அது சமூக உறவுகளின் தொகுப்பே. “the essence of man is no abstraction inherent in each single individual, but the ensemble of social relations”

 

அதாவது, மனிதன் சூழலாலும், உற்பத்தி உறவுகளாலும் உருவாக்கப்படுகிறான், அவன் இயல்பிலேயே நல்லவனோ கெட்டவனோ, சுயநலமியோ பொதுநலமியோ அல்ல. தான் வாழும் சமூகம் அவன் மீது ஒரு சமூக உறவை அவன் விரும்பியோ விரும்பாமலோ திணிக்கிறது . சூழநிலையால் முடங்கிப் போகாமல் ,அதோடு மல்லுக்கட்டி இந்த சமூகத்தை மாற்ற  முயல்கிறான்.  .ஆக , சுயநலம்தான் மனிதனை ஆட்டுவிக்கிறது என்பது மெய் அல்ல ; வாழ்வதற்கான போராட்டமே அவனை இயக்குகிறது .

 

இங்கு முதலாளித்துவம் வாசலை அகலத் திறந்து வைத்திருப்பது போலவும் ; வெற்றிப் படிகட்டுகள் தடையின்றி இருப்பதாகவும் ;சோம்பேறித்தனமாகவோ வேறு ஏதோ கெட்ட நடத்தையாலோ தனி மனிதனே அதை இழந்துவிடுவதாகவும் பெருங்கதையாடல் நடக்கிறது .சமூக பொது புத்தியிலும் அது வலுவாக உள்ளது . உண்மை என்ன ?

 

 “ ஆசை இருக்கு தாசில் பண்ண ; அதிர்ஷ்டம் இருக்கு கழுதை மேய்க்க” என உன்னை விதியின் சங்கிலியில் மாட்டிவிடுவார்கள் . முன்பெல்லாம் ஊர்வலத்தில் நாங்கள் ஒரு பாட்டுப்பாடுவோம் , “ பூண்டியூரு வாண்டையாருக்கும் ,கருப்பையா மூப்பனாருக்கும் ,வலிவலம் தேசிகருக்கும் ஆண்டவனே பட்டா போட்டு அளந்துவிட்டானா ? அவனவனே அகப்பட்டதைச் சுருட்டிக்கிட்டானா ?” அகப்பட்டத்தைச் சுருட்டியதுதான் சொத்து . அரசரை ஆட்சியாளரை அண்டி ஊரை சுருட்டி உலையில் போட்டதுதான் சொத்து .  [ இங்கே நாம் சொத்து என்று சொல்வது குடியிருக்கும் எட்டடிக் குச்சையோ அவசரத்துக்கு உதவும்ன்னு வைத்திருக்கும் நாலு கிராம் தங்கத்தையோ ,ஒரு டூ வீலரையோ அல்ல . ஏக்கர் கணக்கில் நிலம் ,சுரங்கம் ,தொழிற்சாலை , கோடிக்கோடியாய் பணம் இவற்றைத்தான் .இவை உலகில் வெறும் ஒரு சதம் பேரிடம்தான் இருக்கிறது ]

 

சுய நலத்தை பற்றி அதிகம் உபந்யாசம் செய்யும் முதலாளித்துவம்தான் மிகப்பெரிய கொள்ளைக்காரன் . மார்க்ஸ் எழுதிய  ‘மூலதனத்தின் ஆதிதிரட்டல்’ பற்றிய கட்டுரைகளில் இரத்தம் வடியும் இந்த வரலாற்றை அறியலாம்.

 

முதலாளித்துவம் உன் ஆசையைத் தூண்டும் .கனவு காணச் சொல்லும் ; கனவில் நீ மிதக்கும் போது கட்டிய கோவணத்தையும் களவாடிச் சென்றுவிடும் . இருப்பதை எல்லாம் பொதுவில் வைத்து அவரவர் சக்திக்கு உழைத்துவிட்டு அவரவர் தேவையை பெற்றுக்கொள்ளும் ஓர் உன்னத சமூகமான கம்யூனிஸ தத்துவத்தை சமூக அறிவியலை வடித்துத் தந்தவர் மார்க்ஸ்தான் .ஆயின் அது மந்திரத்தால் விளையும் மாங்காய் அல்ல ; பல படிநிலைகளைக் கடந்து போராடி அடைய வேண்டிய ஒரு பொன்னுலகம் .

 

நடப்பு உலகம் எப்படி இருக்கிறது ?

 

உலகம் ஒரு சதம் கார்ப்பரேட் நலன்களுக்காக 99 சதம் மக்களை வதைக்கிறது . சுயநலம் ஓங்கி இருப்பது அந்த ஒரு சதத்திடமா அல்லது 99 சதத்திடமா ? இதுவே அடிப்படைக் கேள்வி . இதனை பூசி மெழுகி முதலாளித்துவம் எல்லோருக்கும் வாய்ப்புகளை வாரி வழங்குவதாகவும் பொறுப்பற்ற மனிதர்கள் அதைக் கோட்டைவிடுவதாகவும் பழி தூற்றுகின்றனர் . முதலாளித்துவம் ஏழைகளுக்கு தரும் ஆதரவு என்பது தூக்கு கயிற்றில் தொங்குகிறவனுக்கு அந்த தூக்குக் கயிறு ஆதரவு தருவது போலத்தான்.

 

கழுத்தறுப்புத் தொழில்  போட்டியில் சகல நெறிமுறைகளையும் காற்றில் பறக்கவிடுவது யார் ? மேலும் மேலும் லாபம் என வெறிக்கொண்டு ; மனிதத்தைக் காலடியில் போட்டு மிதித்துவிட்டு வெறியோடு ஓடுவது யார் ?

 

இன்றைக்கு மூலதனம் சர்வதேச தன்மை உடையதாகிவிட்டது. அதற்கு சாதி ,மதம் ,இனம் ,நாடு ,மொழி எந்த எல்லையும் இல்லை . லாபம் ,மேலும் லாபம் ,மேலும் மேலும் லாபம் என்பது மட்டுமே நோக்கமென அலைகிறது .

 

மார்க்ஸ் சொல்லுவார் , “ முதலாளித்துவம் தன் லாபத்துக்காக எதையும் செய்யும் .லாபம் இல்லாமலோ குறைந்த லாபத்திலோ தொழில் நடத்த ஒரு போதும்  சம்மதியாது .

 

பத்து சதம் லாபம் வருமெனில் எங்கு வேண்டுமானாலும் செல்லத் தயங்காது ; நாடு ,மத எல்லை எல்லாம் பார்க்காது.அதுவே இருபது சதம் லாபமெனில் வெறியோடு ஈடுபடும் .

 

ஐம்பது சதம் லாபம் எனில் அம்மணமாகவும் ஓடத் தயங்காது.நூறு சதம் லாபம் எனில் எல்லா சட்டங்களையும் நெறிமுறைகளையும் காலில் போட்டு மிதிக்கக் கொஞ்சமும் அஞ்சாது .

 

முந்நூறு சதம் லாபமெனில் எதற்கும் துணியும் ; படுகொலையை எந்த உறுத்தலுமின்றி அரங்கேற்றும் ; சமூகக் கொந்தளிப்பை மோதலைத் தூண்டிவிட்டால் மேலும் லாபமெனில் அதையும் செய்யும் .

 

கள்ளக்கடத்தல் ,ஊழல் .அடிமைவணிகம் எல்லாம் அதைத்தாம் நிரூபிக்கின்றன.” என்றார் மார்க்ஸ் .

 

கொரானா காலத்தில் ஆலைகள் இயங்கவில்லை . வியாபாரம் நடக்கவில்லை . பாதிக்கப்பட்டவர் தொழிலாளார்கள் தாம் . அம்பானி அதானி செல்வம் அக்காலத்தில் குட்டி போட்டது  எப்படி ? அரசை தம் பாக்கெட்டில் போட்டுக்கொண்டு கஜனாவை தம் வீட்டுப் பக்கம் திருப்பிக் கொண்டதுதான் . லாபம் தாம் அவர்களின் ஒரே குறிக்கோள் . ஆயின் பேராசைகூடாது ,சுயநலம்கூடாது ,பிறன் பொருள் மீது ஆசைகூடாது என்ற மகா உபதேசங்கள் உழைப்பாளிகளை நோக்கி மட்டுமே !

 

தான் வாழநினைப்பது சுயநலமல்ல ; சுய முயற்சி ; சுய நம்பிக்கை . ஆனால் தான் மட்டுமே வாழ வேண்டும் ; அதற்காக பிறர் காலைவார வேண்டும் ; கழுத்தை அறுக்க வேண்டும் என உந்துவது முதலாளித்துவ சுயநலமே !

 

புரட்சியை முடித்த பிறகும் தோழர்  லெனின்  கவலைப்பட்ட  எச்சரித்த ஓர் விஷயம் என்னவெனில் ‘தனிமனித சுயநலம்’

"It is the beginning of a revolution that is more difficult, more tangible, more radical and more decisive than the overthrow of the bourgeoisie, for it is a victory over our own conservatism, indiscipline, petty-bourgeois egoism, a victory over the habits left as a heritage to the worker and peasant by accursed capitalism."

 

  “முதலாளி வர்க்கத்தை தூக்கி எறிவதை விட மிகக் கடினமான எதுவெனில் நம்முடைய சொந்த பழமைவாதத்தின் மீதான, ஒழுக்கமின்மையின் மீதான, குட்டி முதலாளித்துவ சுயநலத்தின் மீதான  நாம் பெறப்போகும் வெற்றி. சபிக்கப்பட்ட முதலாளித்துவம் தொழிலாளிக்கும் விவசாயிக்கும் பரம்பரை சொத்தாக விட்டுச்சென்ற பழக்கவழக்கங்களின் மீதான வெற்றி மிக முக்கியமானதாகும் .” என 1919 இல் ‘பிராவ்தா பத்திரிகையில் ‘மாபெரும் துவக்கம்’ என்ற கட்டுரையில் குறிப்பிடுவது கவனத்துக்கு உரியது .

 

மனித சுயநலத்துக்கு எதிரான போராட்டம் என்பது வர்க்கப் போராட்டத்தோடு இணைந்தது ; வர்க்கப் போராட்டம் முடிந்த பின்னும் நெடுநாட்கள் போராட வேண்டி இருக்கும் என பல சந்தர்ப்பங்களில் தோழர் லெனின் எச்சரித்துள்ளார் .

 

- சு.பொ.அகத்தியலிங்கம் .

10/10 /26.

குறிப்பு : ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் ‘கேள்வி -பதில்’ வெளிவரும் . நீங்களும் கேள்விகளை அனுப்பலாம். முந்தைய கேள்வி பதில்களை வாசிக்க  akatheee.blogspot.com    

 

 

.

 

 

 

 


மார்க்சியத்துக்கு அப்படி என்ன ஸ்பெஷாலிட்டி ?

Posted by அகத்தீ Labels:

 



தொடக்கநிலைக் கேள்வி- பதில் - [ 6 ]

மார்க்சியத்துக்கு அப்படி என்ன ஸ்பெஷாலிட்டி ?

 கேள்வி :

 எத்தனையோ அரசியல் கொள்கைகள் இருக்கும்போது, மார்க்சியம் மட்டும்தான் சமூகத்தில் உண்மையான நிரந்தர மாற்றத்தைக் கொண்டுவரும் என்று எப்படி உறுதியாகச் சொல்கிறீர்கள்? காலந்தோறும் மாற்றங்கள் நிகழ்ந்துகொண்டுதானே இருக்கின்றது ; அப்படி இருக்க மார்க்சியத்துக்கு அப்படி என்ன ஸ்பெஷாலிட்டி இருக்கிறது ?

 

பதில் :

 

இயல்பாக எழக்கூடிய சந்தேகம்தான் . எத்தனையோ அரசியல் கொள்கைகள் ஆட்சி முறைகள் உலகெங்கும் இருக்கின்றன.அதிலொன்றுதான் மார்க்சியமா ? இல்லை .பாக்கி எல்லாம் ஒன்று . இது நேர் எதிர். இப்படிச் சொன்னால் குழப்பமாக இருக்கிறதா ? ஆயின், அதுதான் உண்மை .

 

லத்தின் அமெரிக்க பாதிரியார் ஒருவர்  சொன்னார் , “ நான் பசித்து வருவோர்க்கு தேவாலயத்தில் ரொட்டிகள் வழங்கினேன் . காருண்ய வள்ளல் என்றனர் .புகழ்ந்தனர் . விருதுகள் வந்தன . ‘அவர்களை, ஏன் ரொட்டி இல்லை?’ என்று கேள்வி எழுப்பச் சொன்னேன் . என்னை கம்யூனிஸ்டு என்றனர் . சிறையில் அடைத்தனர்.”

 

எல்லா மதங்களும் தத்துவங்களும் கட்சிகளும் ஏழைகளுக்காகவும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்காவும் கண்ணீர் வடித்தன . உதவிக்கரம் நீட்டின . ஆனால் ஏழ்மைக்கும் ஒடுக்குமுறைக்கும் அடிப்படைக் காரணம் என்ன என்பதை மட்டும் சொல்ல மறுத்தன . இங்கேதான் மார்க்சியம் விதிவிலக்காய் எழுந்தது . “ தானே எல்லாம் மாறும் என்பது பழைய பொய் ; தனியுடைமைக் கொடுமைகள் தீரத் தொண்டு செய்! “ என்றது மார்க்சியம்.

 

பசிப்பிணி போக்க அட்சய பாத்திரத்தை மணிமேகலை நமக்கு காட்டியது .பசியைப் பிணி என்று சொன்ன வகையில் நல்ல பார்வை . அனைவருக்கும் சோறு அளிக்க கனவு கண்டது மிக நன்று . ஆனால் அவை கனவாகவும் கற்பனையாகவுமே முடிந்து போயின .

 

ஏனைய தத்துவங்கள் வறுமையை வியாக்கியானம் செய்வதில் போட்டி போட்டன ; ஆனால் அதை மாற்றுவதற்கு முன்கை எடுத்தது மார்க்சியம் மட்டுமே !

 

ஒவ்வொரு நாட்டில் ஒவ்வொரு விதமாக ஆட்சி அமைப்பு , கொள்கைப் பிரகடனங்கள் இருக்கலாம் . ஆயின் அங்கு நிலம் ,தொழிற்சாலை ,சுரங்கம் போன்ற உற்பத்தி சாதனங்கள் யாரிடம் இருக்கின்றன என்பதுதான் அடிப்படைக் கேள்வி .

 

ஒரேவிதமான வாழ்க்கைச் சூழலில் வாழ நிர்ப்பந்திக்கப்பட்டுள்ள மக்கள் திரளையே வர்க்கம் என்பர் . இது வெறும் ஏழை பணக்காரன் என்ற வகைப்பாட்டுக்குள் அடங்காதது . நிலம் ,தொழிற்சாலை , சுரங்கம் , பட்டறை , வணிகம் இவற்றில் அவர் உழைப்பு சார்ந்து அவருக்குரிய இடம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது . இதன் மூலம் உருவாகும் சமூக உறவே வர்க்கம் எனலாம் . முதலாளி / தொழிலாளி , நிலப்பிரபு /விவசாயி , கார்ப்பரேட் /கூலியடிமை , வர்த்தகர் / கூலிக்காரன் இப்படி எதிரெதிர் வர்க்கங்களாக வடிவம் பெறும் .

 

ஒவ்வொரு கட்சியும் / தத்துவமும்  பொதுவாக மக்களுக்கானது எனப் பேசினாலும் இறுதியில் அது மக்களில் எந்த வர்க்க நலனைப் பாதுகாக்கப் போகிறது என்பதே கேள்வி . வல்லான் வகுத்ததே வாய்க்கால் என்பது வெறும் உடல் பலம் சார்ந்தல்ல சொத்து சார்ந்தது . ஆக சொத்துடையவன் வகுக்கிற நீதி ,சட்டம் ,ஒழுக்கம் ,விழுமியம் ,அறம் எல்லாம் அவர்களின் சொத்துடைமையைப் பாதுகாக்கவே . மேல்தட்டு மக்களின் கண்ணசைவில் இயங்குபவையே . எல்லா கட்சிகளும் தத்துவங்களும் இதனைப் போதிக்கவே. பாதுகாக்கவே . இதற்கு நேர் எதிராய் கலகக் கொடி உயர்த்தி அடித்தட்டு    உழைக்கும் வர்க்கத்தின் வாழ்க்கை மேம்படுத்த அதிகாரம் அவர்கள் கைக்கு வரவேண்டும் என வரையறுப்பது மார்க்சியம் மட்டுமே ! ஆகவே மெய்யான மாற்றம் மார்க்சிய வழியில் மட்டுமே என்கிறோம் .

 

அதுமட்டுமல்ல ஒவ்வொரு தத்துவமும் அல்லது கட்சியும் அல்லது ஆட்சியும் உடனடி நிவாரணம் என்பதோடு திருப்தி அடைந்து விடுகின்றன .ஆயின் அதன் வேர் எது என்பதை அடையாளம் காண அக்கறை காட்டுவதில்லை . மாஸ்கோவில் மழை பெய்தால் மதுரையில் கம்யூனிஸ்டுகள் குடை பிடிப்பார்கள் எனக் கேலி பேசுவது உண்டு .ஆனால் உண்மை என்ன ? ஈரானில் யுத்தம் நடந்தால் இந்தியாவில் பெட்ரோல் விலை ஏறும் .நாம் வாழும் இப்பூமிப்பந்தின் எந்த ஒரு மூலையில் நடக்கிற நல்லதுக்கும் கெட்டதுக்கும் உலகளாவிய தாக்கம் உண்டு . குண்டுச் சட்டிக்குள் மட்டும் குதிரை ஓட்டினால் போதும் என்கிற கட்சிகளுக்கு இது புரியாது .இதனை பேசமாட்டார்கள் .  உலக அரசியல் முதல் உள்ளூர் அரசியல் வரை அனைத்தையும் ஒருங்கிணைத்து அறிவியல் பூர்வமாக அலசி பிரச்சனைகளுக்கு விடை தேடுவது மார்க்சியம் மட்டுமே !

 

 “நோய்நாடி நோய்முதல் நாடி அதுதணிக்கும்

வாய்நாடி வாய்ப்பச் செயல்.”  [ குறள் : 948 ]

இந்தக் குறளுக்கு விளக்கம் தேவை இல்லை .படித்ததும் புரியும் .

ஆயினும்  விளக்கத்தையும் அறிவோம் .கலைஞர் மு.கருணாநிதி எழுதிய விளக்கம் என்ன வெனில் “நோய் என்ன? நோய்க்கான காரணம் என்ன? நோய் தீர்க்கும் வழி என்ன? இவற்றை முறையாக ஆராய்ந்து சிகிச்சை செய்யவேண்டும். (உடல் நோய்க்கு மட்டுமின்றிச் சமுதாய நோய்க்கும் இது பொருந்தும்). அடைப்புக்குறிக்குள் எழுதியதும் அவரே !

 

அடைப்புக் குறிக்குள் அவர் எழுதியதும் சரியே . வறுமை ,வேலையின்மை ,ஏற்றதாழ்வு ,ஒடுக்குமுறை , பொருளாதார சமத்துவமின்மை ,சமூக சமத்துவமின்மை இப்படி சமூகத்தைப் பீடித்துள்ள அனைத்து நோய்களையும் அதற்கான காரணங்களையும் அதன் விஷ வேர்களையும் பழுதற விளக்கி அதற்கான தீர்வையும்யும் முன்மொழியும் ஒரே தத்துவம் மார்க்சியம் மட்டுமே . ஆகவேதான் மார்க்சியமே ஒரே தீர்வென உறுதியாகச் சொல்கிறோம்.

 

 

‘விலைவாசியைக் குறை’ என்பதை ஒரு பொருளாதாரக் கோரிக்கையாக மட்டும் பார்ப்பது ஓர் அரசியல் . அதனை அரசியல் பொருளாதாரக் கொள்கை சார்ந்த பிரச்சனையாக அணுகுவது மார்க்சியம் மட்டுமே !

 

அண்மையில் ராகுல் காந்தி தமிழ்நாட்டுக்கு வருவது குறித்த அறிவிப்பில் , ‘அவர் கல்வி ,வேலை பற்றி மட்டுமே பேசுவார் ; அரசியல் பேசமாட்டார்’ என அறிவித்தனர் . கல்வியும் வேலையும் பற்றி பேசுவது அரசியல் அல்லாமல் வேறென்ன ? மார்க்சியர் அதனை ஓர் அரசியல் போராட்டமாகவேப் பார்க்கின்றனர்.

 

அரசியல் ,சமூகம் ,பொருளாதாரம் , பண்பாடு , அறிவியல் என ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனி துறைகளாக மட்டுமே பார்ப்பது ஓர் வகை தத்துவம் .கிட்டத்தட்ட எல்லா தத்துவ போக்குகளும் அவ்வழிதான் செல்லும் . எல்லாவற்றையும் ஒருங்கிணைத்தும் தேவையானதை தனித்து கூர்மைப் படுத்தியும் பார்க்கிற பார்வை மார்க்சியத்துக்கு மட்டுமே உரிய ஒன்று .அதுதான் சரியான தீர்வுக்கு இட்டுச் செல்லும்.

 

 

  

2000 ஆயிரத்தின் துவக்க தசாப்தங்களில் அமெரிக்காவில் நடந்த ‘வால் ஸ்ட்ரீட் போராட்டம்’ நினைவிருக்கிறதா ?  “ நாங்கள் 99 சதம் நீங்கள் 1 சதம்” என்பதே போராட்ட முழக்கம் . ஒரு சதம் கார்ப்பரேட் முதலாளிகள் லாபவெறிக்கு 99 சதம் மக்கள் பாதிக்கப்பட வேண்டுமா என்பதுதான் கேள்வி . முதலாளித்துவம் எந்தனை வடிவம் எடுத்தாலும் பெயர் தரித்தாலும் அவை அனைத்தும் சுரண்டல் வர்க்க தத்துவங்களே ! கேடயங்களே ! உழைக்கும் மக்கள் வாளும் கேடயமும் மார்க்சியம் மட்டுமே !

 

அப்படியாயின் வேற்பல தத்துவ முகாம்களும் கட்சிகளும் ஏன் என்கிற கேள்வி இயல்பானது .  பல்வேறு வர்க்கங்களும் சமூக அடுக்குகளும் நிலவும் சமூகத்தில் அவரவர் வர்க்க நலன் சமூக அடுக்கின் நலன் இவற்றைப் பாதுகாக்க பல்வேறு முகாம்கள் தவிர்க்க முடியாதது . உழைக்கும் வர்க்க நலனைப் பாதுகாக்க உழைக்கும் வர்க்க ஆட்சி அதிகாரத்தை நிறுவ ஒரே வழி மார்க்சியம் மட்டுமே . அதே வேளை மார்க்சிஸ்டுகள் தனிக்காட்டு ராஜாவாக பயணிக்கும் சூழல் இல்லை .ஆகவேதான் இடது முன்னணி ,இடது ஜனநாய முன்னணி போன்ற பல படிக்கட்டுகளை மார்க்சிஸ்டுகள் வியூகமாக முன்னிறுத்துகின்றனர் . இதனை முன் கேள்வி பதிலில் பார்த்தோம். அதனை நினைவிற்கொள்ள வேண்டும் .

 

நிரந்தர மாற்றம் என கேள்வியாளர் குறிப்பிடுவதில் மாறுபடுகிறோம் . மாற்றம் என்பது தொடர் நிகழ்வு , உற்பத்திக் கருவிகளின் வளர்ச்சி ,அறிவியல் முன்னேற்றம் இவைகளுக்கு ஏற்ப உழைக்கும் மக்கள் வாழ்வும் வளமும் மேம்பட்டுக்கொண்டே இருக்க வேண்டும் என்கிற திசை வழிதான் மார்க்சியம். தொடர் முன்னேற்றத்தின் முகவரிதான் மார்க்சியம்.

 

- சு.பொ.அகத்தியலிங்கம் .

03 /10 /26.

குறிப்பு : ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் ‘கேள்வி -பதில்’ வெளிவரும் . நீங்களும் கேள்விகளை அனுப்பலாம். முந்தைய கேள்வி பதில்களை வாசிக்க  akatheee.blogspot.com